O como filosofar con Cocodrilo Dundee 
Hablando de la domesticación del ser humano, ¿es posible domesticar a quien filosofa?
Un aporte tras las preguntas que quedaron picando ayer después de la charla sobre Sloterdijk y una larga discusión con Emilio y Leandro. Hoy me llegó este enlace al sitio de un programa australiano sobre filosofía: "The philosopher's zone" (http://www.abc.net.au/rn/philosopherszone)
Y escuché esta entrevista.
http://www.abc.net.au/rn/philosopherszone/stories/2008/2270057.htm#transcript
Se puede escuchar y bajar la transcripción de la entrevista.
También leer... Disculpen está en autraliano, como dicen "fiaca idiomática" :)
El Bushido, el Código del Samurai, le enseña al samurai que lo que termina de dar sentido y realiza una vida es la muerte que uno tiene. Una idea semejante a la aristotélica para decir adecuadamente si alguien fue virtuoso, esto es si su vida fue de excelencia. Entonces la posibilidad de revisar como mueren, como enfrentaron la muerte varios filósofos es instructivo, hasta edificante se podría decir. Aunque como no murió uno me lleva a hacer preguntas ,que es lo que hacemos en filosofía, plantear problemas que es lo que hacemos los científicos, los aprendices de brujo. Pero me parece que decir "no murió" puede ser un poco de humor negro, entonces introduzcamos una palabra breve, como le gusta a los anglosjones, para definir esas experiencias cercanas a la muerte o de muerte que luego se revierten, usemos el término "casimuerte".
Aquí el relato entonces de la casimuerte de un filósofo. Y luego las preguntas.
Fragmento de la entrevista
Así empieza(más abajo y a continuación traduzco):Alan Saunders: Hello, and welcome to The Philosopher's Zone. I'm Alan Saunders.
Philosophers who seek to learn how life is to be lived, must also ask how the project of life is shaped by the knowledge of its eventual termination. And when the philosopher is dying, the philosophy is put to the test. Does it comfort you? Does it strengthen you? Does it still seem valid? Or does it fade into irrelevance in the face of eternity?
These are some of the questions asked by Simon Critchley, Professor of Philosophy at the New School for Social Research in New York, in his recent Book of Dead Philosophers, which looks at some famous philosophical departures, from Socrates in ancient Athens to David Hume in 18th century Edinburgh.
And here he is in conversation with me at this year's Sydney Writers' Festival. And we're beginning by looking at how death was faced by a very sober, unreligious, scientific-minded thinker indeed, the English logical positivist, A.J. Ayer, who died in 1989.
Simon Critchley: He choked on a piece of salmon, but he revived; he was technically dead for two or three minutes and when he revived he had a near-death experience. And he reported that he was in this vast space, and everything was coloured red, and he could see himself, and he was aware that something was wrong with space and time, there were ministers of space and ministers of time. The ministers of space were present but the ministers of time were absent. And he remembered through Einsteinian physics, that time-space was a continuum. And he was trying to indicate this by shaking his watch, he was walking around with his watch. Then he revived, and lived for another year or so.
And there's a lovely story that his wife tells, that she said to Jonathan Miller, who remarked Well Freddie's in spectacularly good form these days. And she said, Yes, he's so much nicer since he died. And it caused Ayer to doubt the question of the afterlife, and he published an article in The Sunday Telegraph or something to that effect. It's an interesting story.
Traducción-traidición-traición
Alan Saunders: Hola y bienvenidos a "La Zona Filosófica", Soy Alan Saunders.
Los filósofos que buscan aprender como la vida debe ser vivida, deben además preguntar como da forma a el proyecto de vida el conocimiento de su eventual terminación (NT: Finalización es más certera pero menos punzante). Y cuando el filósofo está muriendo, la filosofía es puesta a prueba. ¿Esto te reconforta?, ¿te fortalece?, ¿aún parece ser válida? ¿O se disuelve en la irrelevancia enfrente de la eternidad?
Estas son algunas de las preguntas hechas por el profesor de filosofía Simon Critchley, en la New School for Social Research de New York, en su reciente libro Book of Dead Philosophers (El Libro de los Filósofos Muertos), el cual observa como murieron varios famosos filósofos , desde Sócrates en la antigua Atenas a David Hume en el siglo XVIII en Edimburgo.
Y aqui está él conversando conmigo en la feria de Sydney, "Sydney Writers' Festival" de este año. Y comenzamos mirando como la muerte fue enfrentada por un muy sobrio, antirreligioso y además pensador de mente científica, el positivista lógico inglés A. J. Ayer, quien murió en 1989
(Nota del traductor marciano ;o): es el autor de la compilación clásica El Positivismo Lógico y de una frase inquietante: "la metafísica son todas idioteces" )
Simon Critchley: Él se atragantó con un trozo de salmón, pero revivió; técnicamente estuvo muerto por 2 o 3 minutos, cuando revivió él había tenido una experiencia cercana a la muerte. Y él informó que estuvo en un vasto espacio, y todo estaba coloreado de rojo, y que se pudo ver a si mismo, y sabía que algo estaba mal con el espacio y el tiempo, había ministros del espacio y ministros del tiempo. Los ministros del espacio estaban presentes, pero los ministros del tiempo estaban ausentes. Y él recordó a través de la Física einsteniana que el espacio-tiempo era un continuum*. Y estaba intentando señalar esto sacudiendo su reloj, él andaba dando vueltas por ahí con su reloj. Entonces revivió, y vivió cerca de un año más.
Y hay una encantadora historia que su esposa cuenta, que ella le dijo a Jonathan Miller, quien remarcó :
-bueno, Freddie está en una forma espectacular en estos tiempos.
-Sí, está mucho más agradable desde que murió. -dijo ella.
Lo (esta experiencia) que causó que Ayer dudara sobre el tema de la vida después de la muerte y publicó un articulo en el The Sunday Telegraph o algo a esos efectos. Es una historia interesante.
* Otra nota del traductor marciano ;o):
Continuum espacio-tiempo son dimensiones interrelacionadas no hay una separación, están relacionadas entre sí como la altura con el ancho y la profundidad entre sí, esto es diremos que tenemos cuatro dimensiones: ancho, largo, profundidad, tiempo. ¿Recuerdan a Homero Simpson en el mundo 3-D? Así estamos nosotros en el mundo 4-D. Debido al conocimiento de esta noción o concepto, Ayer advierte que algo está mal... Como describe, él se puede mover, sacudir su muñeca con el reloj, está moviéndose en 3D como en un diagrama matemático XYZ pero EL TIEMPO no avanza, no retrocede, no pasa el tiempo, lo que no está bien, estoy escribiendo esta nota muevo mis dedos en el teclado, respiro, pero pasó el tiempo... digamos 30 minutos pasaron. En su percepción del fenómeno casi-muerte, el tiempo para él, para su percepción subjetiva no pasa, contrariamente a la canción "Y el tiempo no para" ... para él, Ayer, el tiempo paró. Pero está registrado que estuvo muerto por 2 o 3 (dos o tres) minutos. Para nosotros sobre este planeta y en este universo Ayer estuvo muerto un cierto tiempo.
Mi Ayer Azul Se Me Perdió...
Ahora las preguntas
- ¿Dónde estuvo el sujeto consciente Ayer que el tiempo no pasaba? ¿Dónde andaba la Conciencia Ayer? (pregunta metafísica, especulativa o poética)
- Otra posible pregunta y otra perspectiva, más "positiva" puede ser... ¿Es posible que debido a la muerte, el fenómeno biológico Ayer (mental y psicológico, electroquímico, la red de información neuronal) funcionara mal por lo cual el proceso de los datos sensoriales decaigan y sean procesados incorrectamente?, ¿qué la cantidad de errores de transmisión, recogidos y enviados desde los extremos nerviosos sensoriales (ojos, piel, oídos, etc) viajando a través de los axxones hacia el cerebro crezcan de tal manera que la información resultante de los procesos mentales sea errónea? Entonces la percepción estará equivocada, digamos que los datos no son capturados o adquiridos en la estructura o la forma del tiempo, que no son recibidos sus datos en la "mente" (1), el cerebro no tiene esa información como el ciego no tiene los datos de los colores en su mente y entonces dice "no veo". La mente Ayer no tenía los datos del tiempo entonces dice "no pasa el tiempo".
La elección de la pregunta y por ende la respuesta ahora seguramente será de carácter "irracional" o "racional"... Es su elección. Podemos inclinarnos a seguir nuestro lado más salvaje, no-domesticado, ese lado que aún corre tras la caza en la sabana africana o caza cocodrilos en la jungla australiana, ese lado que aún sabe que explora y descubre cada día nuevas maravillas bajo las estrellas del universo. O también podemos inclinarnos ante nuestro lado racional, hablar educados en voz baja como quien está en su casa y conversa con amigos mientras comparte un vino escuchando música electrónica, mansos y domesticados, decadentes, charlatanes "filósofos en la tormenta".
Lo importante es la honestidad para hacerse cargo, asumir el carácter de la pregunta que hacen. La pregunta ya apunta a quienes somos.
Alejandro Ferreyra 29/6/2008
Abrazos
Ale F
(1) "Las condiciones que hacen posible la experiencia de objetos son las mismas que hacen posible los objetos de la experiencia" Kant
